Der Weg zur mehr Demokratie – anti-autoritäre und herrschaftskritische Entwürfe

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Ort: Wien & Hybrid
Datum: 3.-5. Oktober 2025
Organisator:innen & Herausgeber:innen: Josef Mühlbauer, Thomas Stölner, Utta Isop, Michael Wissgott, Uwe Bittlingmayer
Sprachen: Deutsch und Englisch
Gastgebende Institutionen: VHS Wien, Universität Wien, BOKU University, Empowerment for Peace, Wiener Institut für Kinderphilosophie, PH Freiburg

Hintergrund der Tagung
Mit den »Anarchistischen Gesellschaftsentwürfen« haben wir uns bemüht, eine fundierte Sammlung von konkreten Konzepten für eine gerechtere, demokratischere, herrschaftsfreie Gesellschaft vorzulegen (Stölner et al. 2023). Auf unserer nächsten Tagung wollen wir uns mit dem Weg dorthin beschäftigen. Wir wollen daher mindestens sechs Pfade beziehungsweise Transformationsstrategien dorthin skizzieren. Dies ist umso mehr von Bedeutung, als wir so in Organisierungen gegen Autokratien und Rechtsextremismen längerfristige gesellschaftliche Perspektiven entwickeln.
Zielsetzung der Tagung:
Diese hybrid stattfindende Tagung will wissenschaftliche, praxisorientierte und zivilgesellschaftliche Perspektiven und Akteur*innen zusammenbringen, um über Lösungen und Alternativen zur bestehenden multiplen Krise (Brand 2009) oder auch zur „ökologisch-sozialen Zangenkrise“ (Dörre 2021) nachzudenken. Es sollen die Ergebnisse nicht nur vor Ort diskutiert werden, sondern es soll im Anschluss an diese Tagung ein Sammelband mit theoretisch-konzeptionellen als auch praxisorientierten Beiträgen entstehen.

Revolutionärer Weg
Im klassischen Anarchismus plädierte unter anderem Bakunin für einen revolutionären Weg (Bakunin 2017). Mit anderen revolutionären Anarchist*innen war er der Ansicht, dass es einen gewaltsamen Sturz der staatlichen Macht bedürfe. Wir sind aufgrund des anarchistischen Prinzips, dass das Ziel in den Mitteln zu sehen sein müsse, dezidiert nicht dieser Ansicht, und wollen daher den revolutionären gewaltfreien Vorschlägen einen Raum bieten. Ein weiterer Ansatz ließe sich hier bei Cornelius Castoriadis und Alice Pechriggl (Denker der Revolution 2022) zwischen Räte-Kommunismus, Anarchismus und Operaismus ausloten. Aus den Ideen des Marxistisch-Leninistischen Spektrum, die zu einer herrschaftsfreien Gesellschaft führen könnten, sind historisch betrachtet keine konkreten Wege in diese Richtung eingeschlagen worden. Wir würden uns an dieser Stelle Beiträge wünschen, die aufzeigen, warum das aus anarchistischer Sicht missglückt ist.

Allmählicher oder evolutionärer Wandel (Reformismus)
Im anarchistische Spektrum könnten hier die Ideen Murray Bookchins weiter verfolgt werden (Bookchin 1985), der mit seinem Konzept des »libertären Municipalismus« einen Vorschlag vorgelegt hat, den die Menschen in Rojava umzusetzen versuchen. Hier wäre eine kritische Würdigung der Weiterentwicklungen von Abdullah Öcalan interessant (Öcalan/Kurdistan 2012). Wurden in Rojava basisdemokratische, lokal organisierte Räte geschaffen, die die staatliche Macht untergraben haben? Wie weit könnte dieser Ansatz in anderen Gesellschaften tragen?
Eine andere Zugangsweise könnte im Werk von Eduard Bernstein gesucht werden, unter dem Blickwinkel, was sich davon verwirklichen ließ und warum dieser sozialdemokratische, reformistische Ansatz gescheitert ist. Als Vertreter des Revisionismus in der Sozialdemokratie plädierte Bernstein für einen allmählichen Übergang vom Kapitalismus zum Sozialismus durch demokratische Reformen (Bernstein 1921). Er hielt revolutionäre Gewalt für kontraproduktiv und setzte auf parlamentarische Prozesse, um den Kapitalismus schrittweise zu transformieren. Moderne Ansätze eines reformistischen Übergangs finden sich bei Hannes Kuch (Kuch 2023), der alle in der Bundesrepublik Deutschland vorhandenen Möglichkeiten ausschöpfen würde, um einen liberalen Sozialismus voranzutreiben und einen schrittweisen und gezielten Übergang zur demokratischen Planwirtschaft ins Auge fasst. Auch die internationalen Bewegungen um losdemokratische gesellschaftliche Organisierung (equality by lot) und Bürger*innen-Räten weisen in diese Richtung, zum Beispiel von John Burnheim herkommend. Burnheim entwirft eine Gesellschaft, ähnlich wie Karl Polanyi, in der großes Eigentum, wie Land, Boden, Bodenschätze, Arbeit und Geld in losdemokratisch regulierten Räten organisiert sind (Burnheim 1987). Weiters lohnte sich auch eine Betrachtung von Ulrike Herrmanns Ansatz (Herrmann 2022), für den Übergang den Staat zu belassen, um größere gesellschaftliche Verwerfungen und Verarmungen zu verhindern, um sie in einer von ihr nicht vorgesehenen demokratischen Planwirtschaft aufgehen zu lassen.

Direkte Aktion und zivilgesellschaftliche Organisation Ein anderer Ansatz stellte die direkte Aktion in den Mittelpunkt und die Schaffung von alternativen Institutionen und Gemeinschaften. Diese Ansätze basieren auf der Idee, dass Herrschaft durch die Entwicklung von Selbstverwaltung und Eigenständigkeit abgebaut werden kann. Ein Vertreter dieser anarcho-syndikalistischen Richtung wäre Rudolf Rocker (Rocker 1979). Der Anarcho-Syndikalismus organisiert die Arbeiterinnen in Gewerkschaften und die Übernahme der Produktionsmittel durch diese. Wie könnte heute noch der Aufbau einer starken, unabhängigen Arbeiterinnenbewegung gelingen und direkte Aktionen wie Generalstreiks die bestehenden kapitalistischen und staatlichen Machtstrukturen untergraben?
In den letzten Jahrzehnten haben Bewegungen wie die Globalisierungskritiker*innen (z.B. die Zapatistas in Mexiko oder Occupy Wall Street) und die Klimagerechtigkeitsbewegung direkte Aktionen und die Schaffung von selbstverwalteten Strukturen als Wege zu einer herrschaftsfreien Gesellschaft angesehen (Graeber 2013). Diese Bewegungen setzen auf spontane, dezentrale Aktionen, um Herrschaft zu destabilisieren und neue Lebens- und Organisationsformen zu erproben. Zu nennen wären weitere Bewegungen wie die Behindertenbewegungen und die antirassistische Bewegungen wie zum Beispiel Black Voices in Österreich. Wie weit tragen diese Ansätze, um aus sich heraus eine herrschaftsfreie, demokratische Gesellschaft herbei zu führen oder können sie als bedeutsame Puzzlesteine im Transformationsprozess betrachtet werden?
Die queerfeministischen anarchismussympathisierenden Organisierungen weltweit überschneiden sich immer wieder mit anarchafeministischen Organisierungen, wie wir auch im deutschsprachigen Raum sehen. Hier werden neben alternativen und queeren Geschlechterstrukturen auch andere Formen der Entscheidungsfindung und des Wirtschaftens ausprobiert (Siehe als Beispiel die https://gemse.org/ GemSe – Gemeinsam Sein; queer-feministischer Space in Kärnten / Koroška) Abbey Volcano und andere (2017) und Utta Isop (2023&2024) weisen auf die Verbindungen zwischen den feministisch-queeren Bewegungen und anarchistischen Bewegungen hin, die noch weniger theoretisiert als vielmehr in der Praxis zu finden sind.

Bildung und Bewusstseinswandel
Wir haben in unserem Tagungsband »anarchistische Gesellschaftsentwürfe« schon die Bedeutung des Philosophierens hervorgehoben und würden das für die Transformation noch einmal nachschärfen wollen, um den notwendigen tiefgreifenden Bewusstseinswandel zu initiieren, der notwendig ist, um auf den Weg zu einer herrschaftsfreie Gesellschaft zu gelangen. Die Fähigkeit zu denken, zu hinterfragen und sich empathisch aufeinander zu beziehen, sind dabei grundlegende Fertigkeiten, die aus einer philosophischen Haltung heraus diese Fähigkeiten prozesshaft entwickeln und verfeinern. Der brasilianische Pädagoge Paulo Freire betonte in seinem Werk »Pädagogik der Unterdrückten« (1970), dass Bildung ein Schlüssel zur Befreiung von Herrschaft ist (Freire 1984). Er entwickelte das Konzept einer dialogischen Bildung, bei der die Lernenden zu kritischem Denken und Selbstbefreiung befähigt werden. So wie beim Philosophieren könnten Menschen ihre Unterdrückung erkennen und gemeinsam Wege zu ihrer Überwindung finden. Über die Erkenntnis alleine, so zeigt die langjährige Erfahrung Gerlinde Krehns, einer Aktivistin und Förderin der philosophierenden Praxis, kommen die Menschen von sich aus jedoch selten zum widerständigen Handeln, das für eine Transformation allerdings unabdingbar scheint. Pierre Bourdieus Konzept des Habitus liefert für das Beharren vieler Menschen in ihrer unterdrückten und unterdrückerischen Praxis eine Erklärung (Bourdieu 2011). Ein Weg diese stark körperbetonten Denk- und Handlungsweisen zu überwinden, könnte mit dem Theater der Unterdrückten von Augusto Boal thematisiert werden (Boal 1982). Antonio Gramscis Konzept der »kulturellen Hegemonie« beschreibt, wie Herrschaft durch ideologische Kontrolle über die Kultur aufrechterhalten wird (Gramsci 2024). Er sah in der Bildung und im Aufbau einer Gegenhegemonie eine Möglichkeit, diese kulturelle Dominanz zu durchbrechen und den Weg für eine herrschaftsfreie Gesellschaft zu ebnen. Wie weit ist die Theorie und Praxis dieses Ansatzes inzwischen gediehen und was kann er zu einem Weg zu einer befreiten Gesellschaft beitragen? Gerade der Ansatz der Intersektionalität, wie er von feministischen, geschlechterkritischen, queeren und rassismuskritischen Bewegungen erarbeitet wurde, weist auf die Verwobenheit von Herrschaftsstrukturen und Befreiungswegen hin (Volcano, Abbey et al.2013). Tagungen, Veranstaltungen und Publikationen der autonomen queer-feministischen Szene wie zum Beispiel des Verbands feministischer Wissenschafter*innen (https://www.vfw.or.at/), der Österreichischen Gesellschaft für Geschlechterforschung (ÖGGF https://www.oeggf.at/ziele), des Vereins zur Förderung von Frauen in der Philosophie (SWIP https://swip-philosophinnen.org/), die Frauenhetz (http://frauenhetz.jetzt/) und die Anschläge (https://anschlaege.at/) erneuern jährlich den aktuellen Stand an emanzipatorischer Forschung neben vielen anderen. Black Voices (2024) verweist etwa auf die Bedeutung rassismuskritischen Vorgehens in Zeiten der Transformation mit intersektionalen Vorzeichen.

Solidarische Ökonomien und Wirtschaftsdemokratien
Half Earth Socialism (Vettese/Pendergrass 2022), Partizipatorische Wirtschaft (Albert 2006; Hahnel2021), der Communismus (Sutterlütti/Meretz 2018), die Gemeinwohlökonomie (Felber 2018), Ecommony (Habermann 2016) und viele andere Wirtschaftsmodelle und Praktiken, wie sie zum Beispiel bei der Social Economy Enquete in Graz (2023) und unserer letzten Tagung (https://www.ph-freiburg.de/soziologie/veranstaltungen/tagung-krise-der-nationalstaaten.html) vorgestellt wurden, bieten mehr oder weniger konkret formulierte Konzepte und Prinzipien, um auf Basis der Commons eine Möglichkeit der Orientierung zu schaffen, die unumgänglich für die Transformation ist. Wie sehen ihre Vorstellungen der Transformation aus und was bedürfen sie noch, um diese realisieren zu können? Welche Rolle können Gewerkschaften spielen, unter anderem solche für Systemadministratorinnen, Gamer und Influenzerinnen?

Kultur, Musik, Kunst und Lebensstil
Welche Beiträge können Performances, Musik, Kunst und Kultur zur Transformation in nachhaltige, friedliche und demokratische Gesellschaftsstrukturen leisten? Wie wirken sich verändernde Lebensstile, wie Veganismus und vieles mehr aus? Projekte wie beispielsweise die schau.raume (https://www.schau.raeume.cc/de/ueber/wer), dadazirkus.at (https://www.dadazirkus.at), das Ventil (https://www.ventil.space/) oder Vada (https://vada.cc/) weisen auf die Verwobenheit von Biografien, Alltag, Kunst, Theater und Performance hin.

Call für Vorträge und Workshops: Abstracts von max. 2000 Zeichen (300 Wörter = 1x DIN A4 Seite) bitte an: thomas.stoelner@gmx.de oder josef.muehlbauer@empowermentforpeace.org oder Utta.Isop@aau.at oder uwe.bittlingmayer@ph-freiburg.de

Bitte geben Sie auch Ihre bevorzugte und eine alternative Präsentationsform an.

Am Freitag und Samstag sind in erster Linie Vorträge und Diskussionen geplant. Am Sonntag sollen Workshops und experimentelle Formate ihren Platz haben. Wir bitten Sie darum anzugeben, an welchem Tag und in welchem Format Sie ihre Veranstaltung gerne hätten, damit wir Ihre Wünsche berücksichtigen können. Die Workshops können 90 Minuten oder 180 Minuten dauern.

Wir bitte Sie Ihren Call bis spätestens 16. März 2025 bei uns einzureichen.

Conference: Transformation to a (more) socially and ecologically just future

The path to more democracy – anti-authoritarian and power-critical approaches

Location: Vienna & Hybrid

Time: October 3-5, 2025

Organizers & Editors: Josef Mühlbauer, Thomas Stölner, Utta Isop, Michael Wissgott, Uwe Bittlingmayer

Languages: German and English

Hosting Institutions: Community College Vienna, University of Vienna, University of Natural Resources and Life Sciences Vienna, Empowerment for Peace, Vienna Institute for Children’s Philosophy, University of Education Freiburg

Background

We have endeavored to present a well-founded collection of concrete concepts for a more just, democratic, and non-hierarchical society in our “Anarchist Concepts of Society” (Stölner et al. 2023). At our next conference, we want to address how to get there. We therefore want to sketch out at least six paths or transformation strategies to get there. This is all the more important as we develop long-term social perspectives in organizing against autocracies and right-wing extremism.

Aim of the conference:

This hybrid conference aims to bring together scientific, practice-oriented and civil society perspectives and actors to reflect on solutions and alternatives to the existing multiple crisis (Brand 2009) or to the “ecological-social crisis” (Dörre 2021). The results should not only be discussed locally, but an anthology of theoretical-conceptual and practice-oriented contributions should also be put together following this conference.

1. Revolutionary Way

In classical anarchism, Bakunin, among others, advocated a revolutionary path (Bakunin 2017). He and other revolutionary anarchists believed that a violent overthrow of state power was necessary. We are decidedly not of this opinion due to the anarchist principle that the goal must be seen in the means, and therefore want to offer a space to revolutionary non-violent proposals.

Another approach could be explored here with Cornelius Castoriadis and Alice Pechriggl (Thinkers of Revolution 2022) between council communism, anarchism and operaism.

From the ideas of the Marxist-Leninist spectrum, which could lead to a society free of domination, no concrete paths have been taken in this direction from a historical perspective. We would like to see contributions at this point that show why this has failed from an anarchist point of view.

2. Gradual or evolutionary change (reformism)

In the anarchist spectrum, the ideas of Murray Bookchin could be pursued further here (Bookchin 1985), who, with his concept of “libertarian municipalism”, has put forward a proposal that people in Rojava are trying to implement. In this context, a critical appraisal of the further developments of Abdullah Öcalan would be interesting (Öcalan/Kurdistan 2012). Have grassroots, locally organized councils been created in Rojava that have undermined state power? To what extent could this approach be adopted in other societies?

Another approach could be sought in the work of Eduard Bernstein, from the perspective of what could be realized from it and why this social-democratic, reformist approach failed.

As a representative of revisionism of social democracy, Bernstein advocated a gradual transition from capitalism to socialism through democratic reforms (Bernstein 1921). He considered revolutionary violence to be counterproductive and relied on parliamentary processes to gradually transform capitalism.

Modern approaches to a reformist transition can be found in the work of Hannes Kuch (Kuch 2023), who would exhaust all possibilities available in the Federal Republic of Germany to advance a liberal socialism and envisions a gradual and targeted transition to a democratic planned economy.

The international movements for social organization based on democratic equality (equality by lot) and citizens‘ councils also point in this direction, for example, as proposed by John Burnheim. Burnheim, like Karl Polanyi, envisions a society in which large-scale property, such as land, soil, natural resources, labor and money, are organized in councils regulated by democratic equality (Burnheim 1987).

Furthermore, it is also worth considering Ulrike Herrmann’s approach (Herrmann 2022) of leaving the state in place for the transition in order to prevent major social upheaval and impoverishment, and to let it dissolve into a democratic planned economy that she did not foresee.

3. Direct action and civil society organization

Another approach focused on direct action and the creation of alternative institutions and communities. These approaches are based on the idea that domination can be dismantled by developing self-management and self-reliance.

Rudolf Rocker (Rocker 1979) was a representative of this anarcho-syndicalist tendency. Anarcho-syndicalism organizes workers in unions and the takeover of the means of production by these unions. How could the building of a strong, independent labor movement succeed today and how could direct actions such as general strikes undermine the existing capitalist and state power structures?

In recent decades, movements such as the anti-globalization movement (e.g., the Zapatistas in Mexico or Occupy Wall Street) and the climate justice movement have seen direct action and the creation of self-governing structures as paths to a society free of domination (Graeber 2013). These movements rely on spontaneous, decentralized actions to destabilize domination and to try out new forms of living and organizing. Other movements such as the disability movements and the anti-racist movements such as Black Voices in Austria should also be mentioned. To what extent do these approaches go in terms of bringing about a democratic society free of domination, or can they be seen as significant pieces in the puzzle of the transformation process?

The queer-feminist anarchism-sympathizing organizations worldwide repeatedly overlap with anarcha-feminist organizations, as we also see in German-speaking countries. In addition to alternative and queer gender structures, other forms of decision-making and economic activity are also tried out here (see, for example, the GemSe – Gemeinsam Sein; queer-feminist space in Carinthia / Koroška) Abbey Volcano and others (2017) and Utta Isop (2023&2024) point to the connections between the feminist-queer and anarchist movements, which are even less theorized than they are in practice.

4. Education and a change in consciousness

We have already emphasized the importance of philosophizing in our conference proceedings “Anarchist Concepts of Society” and would like to emphasize this again for the transformation in order to initiate the necessary profound change in consciousness that is needed to get on the path to a society free of domination. The ability to think, to question and to relate to each other empathetically are fundamental skills that develop and refine these abilities in a process-oriented way, based on a philosophical attitude. In his work “Pedagogy of the Oppressed” (1970), the Brazilian pedagogue Paulo Freire emphasized that education is a key to the liberation from domination (Freire 1984). He developed the concept of dialogical education in which learners are empowered to think critically and liberate themselves. In a similar way to philosophizing, people can recognize their oppression and find ways to overcome it together.

However, as the many years of experience of Gerlinde Krehn, an activist and promoter of philosophical practice, show, people rarely come to resistive action on their own through knowledge alone, although such action seems indispensable for transformation. Pierre Bourdieu’s concept of habitus provides an explanation for the persistence of many people in their oppressed and oppressive practice (Bourdieu 2011). One way to overcome these strongly body-centered ways of thinking and acting could be addressed with Augusto Boal’s Theater of the Oppressed (Boal 1982).

Antonio Gramsci’s concept of “cultural hegemony” describes how domination is maintained through ideological control via culture (Gramsci 2024)¹. He saw the possibility of breaking this cultural dominance and paving the way for a society free of domination in the education and development of a counter-hegemony. How far has the theory and practice of this approach come in the meantime, and what can it contribute to a path towards a liberated society?

The approach of intersectionality, as developed by feminist, gender-critical, queer and anti-racist movements, points to the interconnectedness of structures of domination and paths to liberation (Volcano, Abbey et al. 2013). Conferences, events and publications of the autonomous queer-feminist scene, such as the Association of Feminist Scientists (https://www.vfw.or.at/), the Austrian Society for Gender Studies (ÖGGF https://www.oeggf.at/ziele), the Association for the promotion of women in philosophy (SWIP https://swip-philosophinnen.org/), die Frauenhetz (http://frauenhetz.jetzt/) and the Anschläge (https://anschlaege.at/) annually update the current state of emancipatory research, among many others. Black Voices (2024), for example, points to the importance of a racism-critical approach in times of transformation with intersectional signs.

5. Solidarity-based economies and economic democracies

Half Earth Socialism (Vettese/Pendergrass 2022), Participatory Economy (Albert 2006; Hahnel 2021), Communism (Sutterlütti/Meretz 2018), Economy for the Common Good (Felber 2018), Ecommony (Habermann 2016) and many other economic models and practices , as presented at the Social Economy Enquete in Graz (2023) and our last conference (), offer more or less concretely formulated concepts and principles for creating a possibility of orientation based on the commons, which is indispensable for transformation. What do they envision for the transformation and what else do they need to make it happen? What role can unions play, including ones for sysadmins, gamers, and influencers?

6. Culture, music, art and lifestyle

What contributions can performances, music, art and culture make to the transformation into sustainable, peaceful and democratic social structures? What is the effect of changing lifestyles, such as veganism and much more? Projects such as schau.raume (https://www.schau.raeume.cc/de/ueber/wer), dadazirkus.at (https://www.dadazirkus.at), das Ventil (https://www.ventil.space/) or Vada (https://vada.cc/) point to the interweaving of biographies, everyday life, art, theater and performance.

Conclusion

There are a variety of approaches for achieving a society free of domination. These range from revolutionary uprisings to gradual reforms and the development of parallel structures, as well as educational initiatives and economic alternatives. Each movement or theory emphasizes different levers – whether it is direct action, local self-organization or consciousness raising. Which of these are most promising and most likely to be realized against the disastrous mainstream? Is it worth referring to tactics and strategy? What ethical principles speak for one implementation and against the other? What else should guide us besides ethical principles? Do the means have to be seen as the goal? What could a social-ecological transformation look like that does not take on authoritarian traits, but at the same time cannot be reduced to mere thought experiments? How can an ecologically and socially just transformation succeed? Which approaches, which practical examples and which theoretically sound contributions can help here?

• How have anarchists imagined the future in the past?
• How do literature, art, culture and music envision a future free of domination?
• What is necessary to change the future?
• Which cultural ideas need to be gotten rid of or changed and what new ideas are needed?
• Who are the agents of change?
• What role does the imagination play in changing the world?
• What is the relationship between anarchist theory and the future?
• What similarities and connections can be found between anti-racist, queer-feminist, intersectional and other social movements with anarchist movements?
• What forms, structures, symbols, and ways of organizing solidarities are needed?

At our conference, we want to present and examine various theories and practices of social transformation towards a society free of domination, especially from the field of domination-free thinkers.

Call for talks and workshops:

Please send abstracts of max. 1800 characters (approx. 300 words = 1 page) to: thomas.stoelner@gmx.de or josef.muehlbauer@empowermentforpeace.org or Utta.Isop@aau.at or uwe.bittlingmayer@ph-freiburg.de

Please also indicate your preferred form of presentation and an alternative.

On Friday and Saturday, the main program will be lectures and discussions. On Sunday, workshops and experimental formats will be offered. We ask you to indicate on which day and in which format you would like to present your event so that we can take your preferences into account. Workshops can last 90 minutes or 180 minutes.

We ask that you submit your call to us by March 16, 2025 at the latest.

Albert, Michael (2006): Parecon: Leben nach dem Kapitalismus. Deutsche Originalausgabe. Frankfurt a.M.: Trotzdem Verlagsgenossenschaft.

Bakunin, Michael Aleksandrovič (2017): Gott und der Staat. Nürnberg: armed-response.de.

Bernstein, Eduard (1921): Die Voraussetzungen des Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie. 2.Aufl., neue verb.u.erg.Ausg. Stuttgart: Dietz.

Black Voices (2024): War das jetzt rassistisch?: 22 Antirassismus-Tipps für den Alltag – Mit Texten von Amani Abuzahra, Asma Aiad, Omar Khir Alanam, Madeleine Darya Alizadeh, Mireille Ngosso, Vina Yun u.v.a. Heyne Verlag

Boal, Augusto (1982): Theater der Unterdrückten. 3. Aufl. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag.

Bookchin, Murray (1985): Die Ökologie der Freiheit: wir brauchen keine Hierarchien. Weinheim [u.a: Beltz.

Bourdieu, Pierre (2011): Zur Genese der Begriffe Habitus und Feld. In: Der Tote packt den Lebenden. Hamburg: VSA, 59–78.

Brand, Ulrich (2009): Die multiple Krise. Dynamik und Zusammenhang der Krisendimensionen, Anforderungen an politische Institutionen und Chancen progressiver Politik. Berlin: Heinrich-Böll-Stiftung. Text abrufbar unter: https://www.boell.de/sites/default/files/multiple_krisen_u_brand_1.pdf.

Burnheim, John (1987): Über Demokratie – Alternativen zum Parlamentarismus. Wagenbach, Berlin

Demirović, Alexander (2021): Antonio Gramsci – Gefängnishefte. Text abrufbar unter: https://soundcloud.com/rosaluxstiftung/tldr-3-antonio-gramsci-gefangnishefte (Zugriff am 31.12.2024).

Dörre, Klaus (2021): Die Utopie des Sozialismus. Kompass für eine Nachhaltigkeitsrevolution. Berlin: Matthes & Seitz. https://equalitybylot.com/

Felber, Christian (2018): Gemeinwohl-Ökonomie. 6. Aufl. München: Piper Taschenbuch.

Freire, Paulo (1984): Pädagogik der Unterdrückten. 76.-79. Tsd. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt.

Graeber, David (2013): Direkte Aktion: Ein Handbuch. 1., Deutsche Erstausgabe. Hamburg: Edition Nautilus.

Gramsci, Antonio (2024): Gefängnishefte: Kritische Gesamtausgabe in 10 Bänden. 3., Edition. Hamburg: Argument Verlag mit Ariadne.

Habermann, Friederike (2016): Ecommony: UmCARE zum Miteinander. Sulzbach am Taunus: Ulrike Helmer Verlag.

Hahnel, Robin (2021): Democratic Economic Planning. London: Routledge.

Herrmann, Ulrike (2022): Das Ende des Kapitalismus: Warum Wachstum und Klimaschutz nicht vereinbar sind – und wie wir in Zukunft leben werden. 8. Aufl. Köln: Kiepenheuer&Witsch.

Huber, Eli (2021): Anti Schwarzer Rassismus intersektional. Herausgeber:in: Each One Teach One (EOTO) e. V. Medienart: Video Laufzeit: 19:12

Susemichel, Lea und Kastner, Jens: Unbedingte Solidarität. Münster: Unrast 2021

Isop, Utta (2023): „Queere Leben: Soziale Mobilität und Perspektivenwechsel. Macht teilen zum Abbau imperialen Lebens“, in: „Zur imperialen Lebensweise“, hrsg. v. Leo Xavier Gabriel und Josef Mühlbauer. Wien: Mandelbaum. 2023

Isop, Utta (2024): Vortrag “Demokratie erneuern: Mögliche Wege und Utopien” – Vortrag bei 14. Armutskonferenz am 16-17. April 2024 https://www.youtube.com/watch?v=-kICKnr0Mnw

Kuch, Hannes (2023): Wirtschaft, Demokratie und liberaler Sozialismus. Frankfurt ; New York: Campus Verlag.

Öcalan, Abdullah/Kurdistan“, Internationale Initiative „Freiheit für Abdullah Öcalan-Frieden in (2012): Demokratischer Konföderalismus. 4. Aufl. Köln: Mezopotamien Verlag.

Pechriggl, Alice (2022) Denker der Revolution. Revolution des Denkens. Transkript.

Rocker, Rudolf (1979): Anarchismus und Anarcho-Syndikalismus. 1. Auflage. Berlin: Ahde-Verlag.

Social Economy Enquete: Demokratie.https://se-conference.uni-graz.at/de/hintergrund/archiv/social-economy-enqueten/enquete-demokratie/

Stölner, Thomas/Okcu, Gözde/Bittlingmayer, Uwe H. (Hrsg.) (2023): Anarchistische Gesellschaftsentwürfe: Zwischen partizipatorischer Wirtschaft, herrschaftsfreier Vergesellschaftung und kollektiver Entscheidungsfindung. 1. Aufl. Münste r: Unrast Verlag.

Sutterlütti, Simon/Meretz, Stefan (2018): Kapitalismus aufheben: Eine Einladung, über Utopie und Transformation neu nachzudenken. Hamburg: VSA.

Union for influencer: https://forwardinfluence.com/union-for-influencers-what-do-you-need-to-know/

Vettese, Troy/Pendergrass, Drew (2022): Half-Earth Socialism: A Plan to Save the Future from Extinction, Climate Change and Pandemics. London ; New York: VERSO.

Volcano, Abbey u.a.(2017): anarchismus queeren. Queere und anarchistische Theorien und Debatten im Dialog. Über Macht und Begehren in queeren und herrschaftskritischen Kontexten. Aus dem Englischen von Tobias Brück, Melike Cinar, Jessica Eitelberg, Dietlind Falk, Rebecca Mann und Margarita Ruppel. ISBN: 978-3-89771-308-6. Unrast

Volcano, Abbey (2013): Insurrections at the intersections: feminism, intersectionality and anarchism https://libcom.org/article/insurrections-intersections-feminism-intersectionality-and-anarchism-abbey-volcano-and-j

1There is also a very worthwhile podcast about Gramsci by Alexander Demirović from the Rosa Luxemburg Foundation.